“辩论‘风水’是否是科学，这本身就是一个伪命题。‘风水学’是风水学，科学就是科学。科学是可公示化、可重复的，而‘风水’是具体问题具体分析，因环境而构造，讲究因地制宜。”
　　
　　自本报开通“建筑易学”栏目，众多读者打进本报热线，阐述自己对建筑“易学”以及建筑“风水”的理解。中国建筑文化中心副秘书长徐韶杉在表示了上述观点后称：“‘风水学’就像是水，可载舟亦可覆舟的，那么我们还要不要水呢？我们其实要做的是，反对两种极限，即将‘风水’神秘化，将科学宗教化。”

风水与易学，一脉相承

　　徐韶杉在接受记者采访时开宗明义地表示，“风水师”其实不是那些所谓的“江湖大师”，这是被扭曲和误解了。还有一个小小的误解，那就是“风水学”不是“易学”。当然，话虽如此，两者的关系却是紧密相连，我中有你，你中有我的。想把两者的区别讲清楚，还真不是一件简单的事情。

　　实际上，风水之说，在中国有６０００多年的历史，比“周易”要早。但“周易”是其集大成者，是中国传统文化的源头。离开了“易文化”，中国一半以上的传统文化都无从解释。当然这其中，“风水”是理论基础，两者是一脉相承的。后来，周易将风水的理念升华成为哲学，对各门学科提供指导。而“风水”，则是一种技术，一种选择的智慧，反映的是中国人的智慧，也是人类居住的智慧，是在观天观地观人的过程中形成的理念。

“把‘风水’从水中拎出来”

　　“将‘风水’一棒子打死，简单的定性，这在最初是基于一种政治需要，特别是五四运动，”徐韶杉说，“当时，那些爱国爱民的学者不断地反思，中国为什么落后？于是对中国的传统文化作出了彻底的否定，而‘风水’则是首当其冲。”

　　其实，中医曾经的命运与“风水”也算是难兄难弟，但现在中医不同了。“我们应该把‘风水’同样从水中拎出来‘晾一晾’，给它一个比较理性的地位。”

　　这一点，北京大学环境学院规划系的教授于希贤的观点和徐韶杉的极为相似。于希贤教授在接受媒体采访时称，“风水”的基础理论与中医一样，也是我国的阴阳五行学说，而《易经》是其重要基础著作。但中医和“风水”的最终命运却千差万别，中医在解放后得到大力发展，各种中医学院得以兴起，最终快速剔除糟粕成为世界医学重要组成部分。而由于“风水”只能在民间暗暗流传，至今仍是精华与糟粕并存，科学与迷信混同，因此时时被人斥之为迷信。

风水与科学，伪命题之争

　　“辩论‘风水’是否是科学，这本身就是一个伪命题。其实，‘风水学’是‘风水学’，科学就是科学。科学是可公示、可重复性的，而风水是具体问题具体分析，因环境而构造，讲究因地制宜。”徐韶杉一再表示，“比如一项技术在美国是那样，移植到中国还可能是那样，但风水不是。山不是那山，水不是那水时，“风水”不能移植。当然基本理念是一致的。

　　虽然说辩论“风水”是否是科学是一个伪命题，但其实，“风水学”里面包含很多合理的科学因素。它集天文、地理、建筑为一体，全面探讨建筑布局、空间分割、方位确定，蕴含着东方审美意识，同建筑工程学虽大异其趣，却相得益彰。所以把“风水”认作是迷信，就很冤枉了。人们总喜欢把没有被认知的东西说成是迷信，其实不然。只不过，说“风水”是迷信在中国却支持者甚众，这是一种类似“盖棺论定”的偏见。一提到“风水”，就想到那些所谓的“大师”。那些看了两本书就在那招摇撞骗，为了营生就在那将“风水”拉下了水。这和中国的武术很相似，学了武术打伤了人，你说是武术之过，还是人之过？当然，之所以社会上有他们生存的土壤，其实，是大家对“风水”一知半解所致。之所以被定性为反面词汇，其实只说明‘风水’是被压抑的。揭开建筑风水过分神秘的面纱，将其理性化才是正道。

　　建筑风水不该是个神秘的东西，这和将科学“宗教化”一样都是要不得的。不是所有的东西都可以用科学来解释的，当然这种危害还没有太多的人意识到。

打击“伪风水”，正本清源

　　中国传统文化和西方文化不尽相同，它是大一统，讲究“人与环境”的和谐，这和今天和谐社会的提法是相一致的，对现代中国的城镇建设也有着重要的参考价值。这种魅力在西方，曾经引发被称之为“文化风暴”的运动，形成“行为环境学”。后来，出口转内销，在中国渐渐被人所认可，开始重新考虑人与环境的关系。比如，南京火车站就建设得很美，是传统文化与西方文化的一次很好的融合，这其中就有风水学的理念。

　　当然在民间，很多人将“数术”带到“风水学”里，把市场搞乱了。再加上社会上对“风水”有根深蒂固的偏见，戴着有色眼镜看待与之相关的一切，其实，“伪风水”也是我们打击的对象。早在１９９６年，东南大学就在南京高校率先开设了“建筑风水”课：《周易文化基础》公共选修课，其中四讲专门谈风水楼盘。我们现在也通过中国建筑风水文化网（ｈｔｔｐ／／ｗｗｗ．ｃａｃｃ．ｏｒｇ．ｃｎ），还有组织一系列的活动等等，对社会正确引导中国的传统建筑文化，肯定其合理的部分，与时俱进去伪存真。